Пресловутые волхвы: кто это был и причем здесь дарение

Но как быть, если за многие века понятия видоизменяются, приобретая совершенно противоположные значения?

Та же концепция волхования в одни времена была весьма почетной, а в иные – осуждалась.

Так в чем камень преткновения? Кто такие волхвы и почему отношение к ним столь неоднозначно?

История языческих прорицателей (волхвов)

В рамках языческой культуры волхвами называли древнерусских жрецов, якобы способных говорить с богами. В Древней Руси такие люди обладали властью править богослужения, «регулировать» проведение всевозможных ритуалов и указывать, когда и какими должны быть жертвоприношения.

Считалось, что волхвы, как посланцы и представители высших сил, получали от своих небесных покровителей способность заклинать стихии, а также гадать по звездам, прорицать будущее и влиять на настоящее.

Независимо от благосостояния и положения всего племени, волхвов неизменно наделяли особым статусом, благодаря чему со временем они «отслоились» в своеобразную социальную касту, достаточно изолированную от простого люда.

Актуализация термина в старославянском языке, учитывая его более древнее ассиро-вавилонское происхождение, произошла лишь IX-X вв. – уже после Великого переселения народов и практически повсеместного распространения христианства.

Тогда в обиходе восточных славян появилось слово «влъснѫти», которое описывало манеру речи какого-то человека:

1. сбивчивый говор;
2. неясное произношение;
3. невнятное бормотание.

А поскольку такие особенности были характерны для чтения заговоров и заклинаний, произносимых в рамках обряда, то вскоре это определение стали применять и в отношении людей, в магической практике которых основным средством служило слово.

Таким образом, к X веку на Руси уже сформировалось понятие волхования как синонима чародейства и колдовства.

При этом некоторые независимые исследователи указывают на непосредственную связь «вълхвъ» с такими словами, как:

1. волосатый, длинноволосый, волхатый – что означало нестриженность, характерную для всех жрецов того времени;
2. врач – от «врачити» («гадать, ворожить, чародейничать, предсказывать, лечить»).

Однако именно от слова «волшба» («колдовство, волшебство») произошла современная трактовка этого термина.

Сегодня мы его понимаем так, что волхвы – это обобщенное наименование волшебников, предсказателей, шаманов, знахарей и так называемых зелейников (составителей снадобий).

Но если это славянское наследие, то почему на поклон к сыну израилеву тоже пришли волхвы?

Христианская трактовка

В Евангелии вскользь упоминались загадочные «маги с Востока», что принесли Деве Марии дары в честь рождения будущего Царя Иудейского. Неужели речь там шла о древнерусских кудесниках? Отнюдь!

Оригинальный текст на греческом содержал в себе именно термин «маг», который тогда, более двух тысячелетий назад, мог подразумевать одну из двух специфических групп:

1. зороастрийских (персидских) жрецов;
2. вавилонских жрецов-астрологов.

История рассказывает о неких мудрых людях, живших где-то на Востоке, которые заметили в небе звезду-предзнаменование и отправились в путь.

Вероятно, близость персонажей к религиозному культу и умение читать звезды (а заодно и позже возникшая необходимость сделать текст понятным для русского человека) подтолкнули переводчиков к использованию слова «волхв».

Библия не раскрывает подробности об именах и санах магов-волхвов, упоминая лишь ключевые моменты их путешествия:

1. небесное знамение;
2. трудности на пути в Иерусалим;
3. разговор волхвов с израильским государем Иродом;
4. указание путеводной звезды на Вифлеем;
5. поклонение указанному в пророчествах младенцу;
6. принесение его матери даров.

И еще отдельным лейтмотивом упоминается вещий сон, благодаря которому восточным магам удалось тайно покинуть израильскую землю. При этом даже точное число волхвов остается неизвестным – в разных источниках оно варьируется от трех до двенадцати.

Смысл и значение даров от волхвов

Большинство экспертов, занимавшихся исследованием раннехристианской литературы, настаивает на версии о трех мудрецах, ориентируясь на три разных возраста человека, три основных расы и три принесенных дара, которыми были:

1. ладан – символ признания младенца богом;
2. золото – символ признания Иисуса царем;
3. смирна (мирра) – символ признания Христа человеком, который, являясь смертным, когда-нибудь будет погребен.

Суть и символичность этих даров безусловно подчеркивает значимость новорожденного Мессии для всего мира, если даже в младенчестве великие ученые мужи усмотрели в нем величие, святость и грядущую славу.

Что касается самих волхвов, то в многочисленных толкованиях к библейским текстам этим мудрецам приписываются такие особенности:

1. Каспар (Гаспар) – юный ассирийский царь, у которого даже борода еще не отросла;
2. Валтасар (Бальтазар) – темнокожий муж в расцвете лет, король одной из африканских стран;
3. Мельхиор – правитель Аравии, седовласый старец с длинной бородой (в соответствии с арабскими традициями).

Примечательно, что такого рода детали обрели массовое хождение только в IV веке, когда вышел в свет апокрифический трактат апостола Фомы «Евангелие детства». Правда, согласно Евангелию от Фомы, Гаспар правил арабским народом, Мельхиор – персидским, а Бальтазар – индийским.

В отличие от текстов основных евангелистов (Луки, Матфея, Фомы), больше подробностей содержится в трудах великого святителя Иоанна Златоуста.

По словам константинопольского архиепископа, поклонение волхвов символизировало открытость христианства даже для язычников, готовых отринуть прежние заблуждения.

И это понятно: пришествие Христа разрушало прежние порядки и сулило обновление устаревшего жизненного уклада. А поскольку иудеи отказывались слушать собственных пророков, были призваны посланцы из других земель, чтобы через них вразумить народ Израиля.

Религиозное противостояние

Однако и речи не идет о толерантности к языческим практикам со стороны канонической церкви. Особенно ярко конфликт разгорелся в эпоху инквизиции, когда многие безвинно осужденные люди оказались на костре только потому, что были заподозрены в ереси, колдовстве и ворожбе.

И даже сегодня, в достаточно адаптированном к современности христианстве, любое чародейство трактуется как эквивалент одержимости потусторонними силами, а это в свою очередь накладывает табу даже на банальное гадание, не говоря о заклинании стихий или знахарстве.

С другой стороны, библейский сюжет о принесении даров волхвами намекает на возможность искупления через отказ от традиций и признание классических христианских догматов. Благо, что хоть физическое устранение уже не является самоцелью.

Вместо заключения

Католики отмечают поклонение волхвов в день Богоявления, что приходится на Сочельник (6 января).

При этом в большинстве стран Латинской Америки у этого красочного мероприятия есть и альтернативное название – Праздник трех царей. В этот день люди чествуют Каспара, Мельхиора и Валтасара массовыми шествиями ряженых.

В испаноязычных регионах на 5 января официально назначают пышные торжества.